Статья написана для настоящего издания.

Примечания:

1  Купченко В. П. Странствие Максимилиана Волошина. СПб.: LOGOS, 1996; Купченко В. П. Жизнь Максимилиана Волошина. Документальное повествование. СПб.: Изд. журнала «Звезда», 2000; Купченко В. П. Труды и дни Максимилиана Волошина. Летопись жизни и творчества. 1877–1916. СПб.: Алетейя, 2002; Купченко В. П. Труды и дни Максимилиана Волошина. Летопись жизни и творчества. 1917–1932. СПб.: Алетейя; Симферополь: Сонат, 2007.
2 Пинаев С. М. 1) Максимилиан Волошин, или Себя забывший Бог. М.: Молодая гвардия, 2005; 2) «Близкий всем, всему чужой…» Максимилиан Волошин в историко-культурном контексте серебряного века. М.: Российский университет дружбы народов, 2009; 3) Поэт ритма вечности: пути земные и духовные возношения Максимилиана Волошина. М.: Азбуковник, 2015.
3 Зорин А. Пророк в своем Отечестве // Волошин М. Пути России. Стихотворения и поэмы. М.: Современник, 1992.
4 Бонецкая Н. К. Максимилиан Волошин — поэт, мифотворец, маг // Антропо софия в современном мире. 2005. № 15 (сентябрь); 2005. № 16 (январь).
5 Микушевич В. Отродье кошки и кобылы. К генеалогии М. Волошина и не только // Новая юность. 1997. № 4.
6 Волошин М. СС, 10, 349, 344.
7 О понятии вестничества Даниил Андреев в «Розе мира» пишет следующее: «Вестник — это тот, кто <…> дает людям почувствовать сквозь образы искусства высшую правду и свет, льющиеся из миров иных» (Андреев Д. Роза мира. М.: Прометей, 1991. С. 174).
8 Термин, употребленный Новалисом, использован Н. А. Бердяевым для характеристики послевоенной эпохи в Европе в одноименной книге.
9 Так назвал Герцен николаевскую эпоху в «Былом и думах».
10 Здесь и далее нам придется приводить цитаты по машинописным текстам самиздата, которые в свое время были известны многим читателям и многие из которых по сей день остаются неопубликованными. Это относится и к цитируемому ниже тексту.
11 В том числе любой философский, или структуралистский, или семиотический подходы, или даже методология так называемой мифологической школы современного литературоведения. Гётеистический же подход в литературоведении можно было бы охарактеризовать следующим образом: «Некогда в древние времена культуры искусство было связано как с наукой, так и с религией, вернее, со жреческой мистериальной мудростью. Но, подобно науке и религии, искусство обмелело и оскудело. Оно забыло о своем религиозно-мистериальном истоке… Так и критики, судя о произведениях искусства, сами не знают, из какого мира они заимствуют свои оценки. Они подходят к произведению искусства либо идеологически, либо психологически, либо формально.
При идеологическом подходе главное значение имеет мировоззрение самого критика; при психологическом подходе критик старается оценить произведение искусства, исходя из субъективных намерений автора; при формальном подходе критик становится на точку зрения читателя и взвешивает то впечатление, которое произведение искусства вызывает в читателе.
В наше время все три подхода одинаково неоправданны, поскольку забыт объединяющий их духовный принцип. Но если в произведении искусства искать дух, то все три подхода приобретают новый смысл.
Идеологический подход тем оправданнее, чем шире мировоззрение критика. И этот подход вполне оправдан в том случае, если мировоззрение критика расширено до мировоззрения Самого Космического Духа.
Психологический подход тем оправданнее, чем глубже критик проникает в действительность задачи автора. И этот подход вполне оправдан только в том случае, когда критик углубляется в душу автора до ее духовной сути.
Формальный подход оправдан в том случае, если критик мысленно повышает уровень общественного вкуса читателей до уровня Космического Духа.
Но если таким образом расширить идеологическую, углубить психологическую и повысить формальную критику, то все три линии пересекутся в триедином подходе критики духовной. Только этого рода духовная критика может вернуть современному искусству его священный космический смысл» (Белоцветов Н. Н. Мистерии добра и зла в духовном опыте самосознания. Машинопись).
12 См.: СС, 6–1, 612.
13 Не вошедшее в книгу предисловие к сборнику избранных стихотворений М. Волошина «Иверни».
14 Белый А. Мастерство Гоголя. М.-Л., ОГИЗ, 1934. С. 38.
15 Шеллинг Ф. В. Философия искусства. М., Мысль, 1966. С. 146–149.
16 Ср.: Юли Э. Новые искания Грааля. Антропософское духовнонаучгное исследование. Одесса, изд. Бартенева, 2010. С. 81–87. (Прим. сост.)
17 Волошин М. Записные книжки. М, Вагриус, 2000. С. 119.
18 Волошин М. Лики творчества. Л., Наука, 1988. С. 593–594.
19 Цит. по: Купченко В. П. Жемчужина дома поэта (Библиотека М. А. Волошина) // «Альманах библиофила» XII вып. 1982. С. 54.
20 См.: Письма Ю. Л. Оболенской от 21–25 октября 1913 г. (СС, 10, с. 47); от 10 ноября 1913 г. (СС, 10, 59–61); от 10 марта 1914 г. (СС, 10, 222).
21 Кошемчук Т. А. Сонеты Максимилиана Волошина. Автореферат. Тбилиси, 1990. С. 14–15.
22 Пинаев С. М. «Близкий всем, всему чужой». С. 98–102.
23 Штейнер Р. Очерк тайноведения. Л., ЭГО, 1991.
24 Соесман А. Двенадцать чувств. Врата души. Введение в антропософию. Пер. с немецкого. СПб., 2003. С. 199–200.
25 Волошин М. Из литературного наследия II, СПб., Алетейя, 1999. С. 15–31.
26 Волошин М. Стихотворения. Статьи. Воспоминания современников. М., Правда, 1991. С. 298.
27 См.: Anthropos. Опыт энциклопедического изложения духовной науки Рудольфа Штейнера. В 2-х т. Сост. Бондарев Г. А. М., 1999. Т. 1.
28 Пинаев С. М. «Близкий всем, всему чужой». С. 83–85; Кошемчук Т. А. Сонеты Максимилиана Волошина. Автореферат. С. 15–16.
29 См.: Волошин М. О теософии // СС, 6–2, 236–246, также: Об оккультизме // СС, 6–2, 687–688.
30 Пинаев С. М. «Близкий всем, всему чужой». С. 76.
31 Там же. С. 96.
32 Здесь нельзя обойти молчанием еще одно — неточность понимания волошин-ской характеристики антропософии: «Ведь увидел же он в антропософии “досадное малокровие”, предпочтя христианство с его “живым творческим символом, немедленно распускающимся в душе”». Вот как звучат эти слова в письме Волошина к Ю. Л. Оболенской от 15.11.1917 г.: «Относительно теософии, Вы знаете, что я с Вами совершенно согласен, но это “досадное малокровие”, это “парение в пространстве на одном месте” (это слова Оболенской, которые цитирует Волошин — Г . П . ), которое не переходит в полет, как Вы очень верно говорите, — это лежит не в самой теософии, а в том, как она воспринимается: теософское поучение дает отвлеченный остов понятий, а его надо принять в себе, собою его одеть. Сделать его кинетическим. Полет в самом человеке. А его, наоборот, стараются задержать таким, как оно есть, и боятся что-нибудь прибавить от себя (курсив мой — Г. П . )» (СС, 10, 721).
33 СС, 6–2, 503.
34 Волошин М. Судьба Верхарна // СС, 6–1, 610.
35 Штейнер Р. Как достигнуть познания высших миров. Одесса, 1991.
36 Купченко В. П. Жизнь Максимилиана Волошина. Документальное повествование. СПб., 2000. С. 239.
37 СС, 12, 337.
38 СС, 12, 263.
39 СС, 6–2, 441–442.
40 Марина Цветаева заметила: «Это был прежде всего человек событийный. Как вся его душа — прежде всего — сосуществование, которое иные, не глубоко глядящие, называли мозаикой, а любители ученых терминов — эклектизмом, — то единство, в котором было все, и то все, которое было единством» («Живое о живом»).